Extrait de Aqida Tahawiya 

LA PROFESSION DE FOI DES  

TRADITIONALISTES MUSULMAN

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[105] Conclusion 

[105] Voilà notre religion, notre croyance, apparente et intime. Nous nous désolidarisons  

devant Allah de tous ceux qui contredisent ce que nous venons d’évoquer et de démontrer. 

Nous demandons à Allah (exalté soit-Il) de nous maintenir et nous faire mourir dans la  

foi, de nous préserver contre les différentes affections du cœur, contre les opinions  

dispersées, les courants tels les mouchabihites, les mu’tazilites, les djahmites, les djabirites,  

les qadarites et d’autres qui contredisent la sounnah et le groupe (al djama’a) et qui se  

sont ligués avec l’égarement. Nous les désavouons. Ce sont pour nous des êtres égarés et  

dépravés. Ce sont des gens dont la ligne de conduite, la raison et les opinions sont  

corrompues. 

Nous ne trouvons l’infaillibilité et l’aide qu’auprès d’Allah. 

Les mu‘tazilites sont les partisans de Wâsil bn ‘Atâ et de ‘Amr bn ‘Ubayd. Ils furent  

appelés ainsi lorsqu’ils se sont séparés de la communauté sunnite, après la mort de Hassân al-Basrî (qu’Allah l’agrée), vers le début du deuxième siècle de l’hégire. Ces gens se rassemblaient à l’écart des Sunnites. Au temps du Calife Harûn ar-Rachîd, Abû al-Hudhaylî a écrit deux ouvrages dans lesquels il déclara leur voie. Une voie fondée sur les cinq principes  

qui sont : La justice, l’unicité, l’application de la menace, la demeure entre les deux demeures et le fait d’ordonner le convenable et interdire l’inconvenable. Ils travestirent le bien par le mal. 

Les djahmites sont ceux qui se réclament de Djahm bn Safwân. C’est ce personnage qui a professé la négation des attributs d’Allah. Parmi ce qui singularise Djahm bn Safwan, il  

y a le fait que le Paradis et l’Enfer finiront par disparaître, que la foi n’est que la  

reconnaissance, que la mécréance n’est que l’ignorance, qu’il n’y a d’acte pour personne, en réalité, si ce n’est uniquement pour Allah, que les actes sont attribués aux gens selon la métaphore. Al- Djahm était plus impliqué que les mu‘tazilites en ce qui concerne la négation, car il nie réellement les noms, tandis que les mu‘tazilites affirment les noms et nient les attributs. 

Les djabarites et les qadarites tiennent un discours dont l’origine remonte à Al-Djahm  

bn Safwân. Pour eux l’acte du serviteur est au même rang que sa longueur ou sa couleur. Les  

djabarites sont à l’opposé des qadarites qui nient la prédestination. 

Les qadarites sont affiliés au qadar (prédestination) pour l’avoir nié. Les djabaritessont également appelés qadarites, parce qu’ils ont exagéré dans l’affirmation de la  

prédestination. Nombreux sont les hadîth qui traitent du blâme des qadarites. Parmi ces  

hadîths, il y a celui rapporté par Abû Dâwûd, de ‘Umar, du Prophète ﷺ qui  

dit : « Les qadarites sont les mazdéens de cette communauté. S’ils tombent malades, n’allez pas les visiter et s’ils meurent, ne vous y présentez pas. » [Abû Dâwûd].

Le succès vient d’Allah, et paix et salut d’Allah 

sur le Prophète Muhammad, sur sa famille et  

sur ses compagnons.

Fin 

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LA PROFESSION DE FOI DES  

TRADITIONALISTES MUSULMAN

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[104] L’islam est la religion du juste milieu

2 – Le sunnisme, tendance médiane

Partie 6

f – En ce qui concerne les Compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée  

tous autant qu’ils sont) : 

La position des sunnites à leur sujet est le juste milieu entre les extrémistes râfidites et  

khâridjites. 

Ils sont appelés rafidites qui signifie les contestataires, parce qu’ils ont contesté Zayd,  

fils de ‘Alî, fils d’Al-Hussayn, fils de ‘Ali bn Abî Tâlib (qu’Allah soit satisfait de lui). Ils le  

contestèrent après l’avoir interrogé sur Abû Bâkr et ‘Umar ? Ils espérèrent de lui qu’il les insulte et les calomnie. Cependant, Zayd (qu’Allah l’agrée) répondit : « Oui, les deux ministres, ministres de mon grand-père le Prophète ﷺ . Zayd fit l’éloge des deux Compagnons, les râfidites la contestèrent et furent en colère contre lui, puis l’abandonnèrent. Ces râfidites considèrent les Compagnons comme des mécréants, parce que,  

d’après eux, ils auraient abjuré leur religion après le décès du Prophète ﷺ . Pour certains râfidites, les deux Compagnons, Abû Bâkr et ‘Umar seraient  

des mécréants, qu’ils seraient morts dans l’hypocrisie (qu’Allah nous préserve de tel propos).Pour les râfidites, les seuls compagnons sont ceux de la famille du Prophète ﷺ et  

quelques proches. L’auteur de l’ouvrage intitulé Al-fâsiq cite : « Certains extrémistes râfidites  

sont allés jusqu’à excommunier ‘Alî bn Abî Tâlib (qu' Allah l'agrée ), parce que ‘Alî aurait d’une manière approuvé l’injustice et le mensonge lorsque celui-ci prêta allégeance à Abû Bâkr et ‘Umar. » Pour les extrémistes, ‘Alî devait refuser l’allégeance aux deux Compagnons. Il est donc considéré comme un injuste et un mécréant. Quant aux Khâridjites, ils sont à l’opposé  

des rafidites et ce, parce qu’ils excommunièrent ‘Alî bn Abî Tâlib, Mû‘âwiyya bn Abî Sufyân,  

ainsi que tous ceux qui n’adhèrent pas à leur position. Ils déclarèrent permis de faire couler le sang des musulmans. Le Prophète ﷺ a dit leur sujet : « Ils sortiront de la religion comme la lance traverse la cible de part en part. » [Bukhârî et Muslim]. Ainsi les râfidites ont exagéré sur les membres de la famille du Prophète ﷺ , jusqu’à ce que certains d’entre eux finirent par diviniser ‘Alî bn Abî Tâlib. D’autres ont prétendu que ‘Alî mérite plus la mission prophétique que Muhammad le Messager d’Allah ﷺ . Les  

Khâridjites sont à l’opposé de cela. 

Quant aux sunnites, ils sont le juste milieu entre ces deux tendances extrémistes. Ils  

déclarent : « Nous donnons à la famille du Prophète ﷺ la place qu’ils méritent.  

Nous leur reconnaissons deux droits sur nous, le droit de l’Islam et de la foi et le droit d’être proches du Prophète ﷺ . Les sunnites disent : « Le fait qu’ils soient proches du  

Prophète ﷺ est un droit sur nous. Cependant, de ce droit nous devons leur reconnaître ce rang, sans exagérer à leur sujet ». Les sunnites disent à propos de l’ensemble des Compagnons : « Ils ont sur nous le droit qui est que nous devons avoir pour eux de la  

considération, du respect et de la satisfaction. Nous devons nous conduitre envers eux comme il est dit dans le Coran :

« Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi ; et ne  

mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Compatissant  

et Très Miséricordieux. » (S.59 V.10) 

Ainsi, nous ne devons témoigner d’hostilité à aucun d’entre eux, que ce soit aux membres de la famille du Prophète ﷺ , qu’au reste des Compagnons. Nous  

devons reconnaître à chacun son rang et ses droits. Les sunnites sont, à ce propos, le juste milieu entre les parties extrémistes et injustes. [Charh al-‘aqîda al-wâsitiyya].

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[104] L’islam est la religion du juste milieu

2 – Le sunnisme, tendance médiane

Partie 5

e – Les noms appliqués au niveau de la foi et de la religion. 

Ce chapitre concerne le nom à appliquer à l’auteur de grands péchés. Les sunnites se  

placent entre les deux extrêmes représentées d’un côté par les harûrites et les mu‘tazilites et  

de l’autre, par les murdjites et djahmites. Les harûrites et les mu‘tazilites excommunient  

l’auteur de grand péché. Pour les harûrites, il est permis de condamner, à mort, le pécheur et de lui confisquer ses biens. C’est pour cela qu’ils se sont toujours soulevés contre les autorités musulmanes et n’ont cessé d’excommunier les croyants. Quant aux murdjites djahmites, ils sont, à l’opposé. Pour eux, l’auteur de grands péchés demeure croyant avec un degré de foi maximal. Le pécheur peut avoir volé, commit l’adultère, bu de l’alcool, tue les gens, etc., il est considéré comme un croyant avec une foi parfaite. Il serait l’égal de l’homme qui applique  

toutes les prescriptions religieuses et évite les interdits. 

Quant au principe de l’excommunication, les mu‘tazilites déclarent que l’auteur d’un grand péché est exclu de la foi, mais sans pour autant finir dans la mécréance. Il serait, d’après eux, dans un état intermédiaire entre la foi et la mécréance. Ce prétendu état  

intermédiaire est une innovation, car cela ne figure ni dans le Coran, ni dans la Sunna. Tous les textes prouvent l’inexistence d’un état intermédiaire entre la foi et la mécréance. Il existe soit une bonne direction, soit l’égarement et ce, d’après la parole d’Allah :« C'est nous ou bien vous qui sommes sur une bonne voie, ou dans un égarement manifeste. » (S.34 V.24)« Au delà de la vérité qu'y a-t-il donc sinon l'égarement ? » (S.10 V.32)« C'est Lui qui vous a créés. Parmi vous [il y a] mécréant et croyant. » (S.64 V.2) 

Il est dit dans un hadith : « Le Coran est un argument en ta faveur ou contre toi. »  

Où donc est cet état intermédiaire entre la foi et la mécréance ?Les mu‘tazilites parlent d’état intermédiaire, alors que dans le chapitre de la menace divine, le pécheur serait concerné par la menace. Ils s’accordent avec les Kharidjites sur le fait que l’auteur d’un grand péché séjournera éternellement en Enfer. Dans le monde d’ici-bas, le pécheur serait concerné par les principes de l’Islam, car c’est le principe. Pour les mu‘tazilites, le pécheur est considéré dans ce monde comme un rebelle et un être dissolu. 

Cela dit, comment est-il possible d’invoquer Allah en sa faveur, alors qu’il est soi-disant condamné à séjourner éternellement en Enfer ? Lorsqu’il s’agit des principes en ce bas-monde, il faudrait que les mu‘tazilites disent : « Il faut s’abstenir catégoriquement de tout jugement sur le pécheur et ne pas dire qu’il est musulman ou mécréant. Nous ne devons pas lui appliquer les principes de l’Islâm, ni ceux de la mécréance. S’il meurt, nous ne devons pas  

prier pour lui, ni le couvrir d’un linceul, ni le laver, ni l’enterrer avec les musulmans, ni avec  

les mécréants. Il faudrait donc lui trouver un cimetière entre les deux cimetières ». 

Quant aux sunnites, ils sont le juste milieu entre ces tendances extrémistes. Ils déclarent : « Nous désignons le croyant ayant commis un grand péché, de croyant avec une foi  

diminuée, ou bien croyant avec sa foi, rebelle avec son péché. C’est cela la justice. Il ne  

convient pas de lui appliquer le nom de croyant dans l’absolu, sans mentionner sa  

particularité, ni le dépouiller de la totalité du nom ». Il en résulte, à partir de cela, qu’il ne  

nous est pas permis d’avoir de la répulsion absolue pour le rebelle corrompu (fâsiq), ni de  

l’aimer d’un amour absolu. Il convient de l’aimer selon la foi qu’il possède et d’avoir pour lui,  

de la répulsion selon le type de rébellion.

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[104] L’islam est la religion du juste milieu

2 – Le sunnisme, tendance médiane

Partie 4

d – La promesse et la menace divine. 

D’un côté les murdjites disent : Les actes ne sont pas du à la foi (‘imân) et la foi, c’est  

uniquement la reconnaissance par le coeur. Ils prétendent ainsi que l’auteur d’un grand péché tel l’adultère, le voleur, l’ivrogne et le brigand, n’encourent pas le châtiment de l’Enfer, que  

ce soit pour une période temporaire qu’éternelle. L’acte de rebellion envers Allah, quel qu’il soit, petit ou grand, n’affecte pas la foi tant que cela n’atteint pas les limites de  

l’excommunication (takfîr). 

De l’autre côté, les wa‘idites ont une position opposée. C’est derniers disent : « Quel  

que soit le grand péché commis par l’homme, puis meurt sans se repentir, il demeurera  

éternellement dans le feu de l’enfer. Cela dit, le voleur ou l’ivrogne vivra éternellement en  

Enfer ». Les wa‘idites sont une catégorie de gens représentée par deux tendances : les  

mu‘tazilites et les kharidjites. Quoi qu’il en soit, les deux tendances s’entendent sur le fait que l’auteur d’un grand péché vivra éternellement en Enfer sans jamais en sortir ; que celui qui aura bu de l’alcool une seule fois, est l’égal de celui qui aura adoré les statues mille ans. Tous seraient donc condamnés à séjourner éternellement en Enfer. Cela dit, les deux tendances extrémistes diffèrent sur la manière d’aborder et d’exprimer le sujet en question. Mais le résultat est le même. 

Quant aux sunnites, ils disent : « Nous ne faisons pas prévaloir la menace divine  

(wa‘îd) comme c’est le cas pour les mu‘tazilites et les kharidjites. Nous ne faisons pas  

prévaloir non plus la promesse divine (wa‘d) comme c’est le cas pour les murdjites. Nous  

sunnites, nous disons : Le musulman, auteur d’un grand péché encoure le châtiment de  

l’Enfer, et même s’il est châtié, il ne séjournera pas éternellement en Enfer ». 

La cause de la divergence entre les wa‘idites et les murdjites est que chacun a eu une  

approche des textes religieux avec un regard de borgne. C'est-à-dire qu’ils abordent juste un aspect. Les murdjites se sont penchés uniquement sur les textes concernant la promesse  

divine. Pour eux, le musulman quel qu’il soit et quoi qu’il ait fait, ne peut qu’espérer et  

obtenir la promesse divine. Tandis que la menace divine ne concerne que le mécréant.  

Inversement, les wa‘idites se sont penchés sur les textes concernant la menace divine et ont négligé les textes concernant la promesse divine pour le musulman. 

Quant aux sunnites, ils se sont penchés sur les deux types de textes. Ils prirent en compte les actes concernant la promesse divine, comme la menace divine. Ils disent : 

« L’auteur d’un grand péché encourt le châtiment de l’Enfer, tel qu’il est mentionné dans les  

textes concernant la menace divine. Cependant, il n’y séjournera pas éternellement tel qu’il est mentionné dans les textes concernant la promesse divine ». 

Ainsi, les sunnites ont pris en compte les deux types de textes, qu’ils ont abordé avec  

un regard lucide.

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[104] L’islam est la religion du juste milieu

2 – Le sunnisme, tendance médiane

Partie 3

c – Dans le chapitre de la prédestination, les membres de la communauté Islamique se divisent en trois catégories : 

1- L’une croit en la prédestination d’Allah, mais a exagéré jusqu’à ôter à l’homme tout pouvoir d’agir et de choisir. 

Les partisans de cette catégorie ont dit : « Allah fait tout sans exception. Il n’y a pas de pouvoir, ni de choix pour l’homme. L’homme accomplit l’acte par contrainte. » Certains  

même ont prétendu que l’acte du serviteur est celui d’Allah. C’est de là que sont apparus les partisans du monisme entre-autres. Cette première catégorie est appelée djabarite. 

2- La deuxième catégorie dit : « L’homme est absolument indépendant dans ses actes et  

qu’Allah n’a sur lui, aucune volonté ni de pouvoir de prédestination. » 

Certains d’entre eux ont exagéré jusqu’à dire : « Certes, Allah n’a aucune connaissance sur l’acte du serviteur jusqu’à ce que celui-ci l’accomplisse. Avant cela, Allah n’en savait rien ». Cette catégorie de gens, sont les Qadarites, désignés comme les mazdéens de cette communauté. 

En conclusion, les premiers ont exagéré dans la reconnaissance et l’affirmation de la  

prédestination d’Allah. Ils disent : « Allah contraint les êtres ». Les derniers ont exagéré dans la reconnaissance et l’attestation du pouvoir de l’homme. Ils disent : « Le pouvoir et la volonté divine universelle n’ont aucun lien avec l’acte de l’homme. Le serviteur agit à sa  

guise sans qu’Allah l’ait permis dans son royaume ». 

3- La troisième catégorie qui sont les sunnites. 

Ceux-ci disent nous prenons avec objectivité et vérité ce qui se trouve chez les deux 

tendances extrémistes. Nous attestons que l’acte du serviteur s’accomplit dans le champ de la volonté universelle d’Allah. Il ne peut y avoir dans ce qui appartient à Allah, ce qu’il n’a pas voulu universellement. D’autre part, l’homme possède une capacité de choix et une volonté d’agir au niveau de la volonté dite religieuse. L’homme accomplit des actes selon son choix et sa volonté, tout en demeurant dans le champ de la volonté divine et universelle. L’homme choisit et fait l’acte, Allah lui en donne l’existence. Les actes humains sont produits au moyen de la volonté et du pouvoir humain. Celui qui a créé la volonté et le pouvoir de l’homme, c’est Allah. Si Allah le voulait, il ôterait tout pouvoir à l’homme et ce dernier ne pourrait plus rien faire. 

Ainsi, nous agissons selon notre choix et notre pouvoir et celui qui créa en nous ce  

pouvoir et cette capacité de choisir, c’est Allah, le créateur de toutes choses.

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[104] L’islam est la religion du juste milieu

2 – Le sunnisme, tendance médiane

Partie 2 

b) – Dans le chapitre des noms et attributs d’Allah : 

Les sunnites se placent entre les partisans extrémistes de la négation djahmites et les  

partisans de l’anthropomorphisme. Quant à ceux qui nient les noms et les attributs d’Allah, ils nient soit la totalité des noms et des attributs, comme c’est le cas des djahmites qui disent : 

« Il n’est pas permis d’attester le sens réel des noms et des attributs, car si l’on atteste le sens réel du nom, on compare Allah aux choses désignées par ces noms et si l’on atteste le sens réel des attributs on compare Allah aux choses décrites par ces attributs. Donc, nous ne devons pas attester le sens réel des noms et des attributs. Tous les noms qu’Allah s’est donné font partie du domaine de la métaphore. Ces noms ne font pas partie du domaine de la nomination. » 

Quant aux mu‘tazilites, ils nient la réalité des attributs et attestent les noms. Les  

Ach‘arites de leur côté, attestent les noms et seulement sept attributs. 

Quant aux anthropomorphistes (muchabbiha) qui conçoivent la divinité à l’image de l’homme, attestant les attributs et disent : « Il convient d’attester la réalité des attributs à Allah, car il les atteste pour lui-même. » Cependant, ils disent : « Les attributs divins sont  

analogues à ceux des êtres humains. » Cette catégorie de gens a exagéré dans le fait d’attester à Allah les attributs, comme ont exagéré ceux qui ont renié les attributs. Les  

anthropomorphistes disent : « Il faut absolument affirmer qu’Allah possède un visage et que ce visage est comparable à un beau visage des enfants d’Adam. » Ils disent : « Il en est ainsi parce qu’Allah s’est adressé à nous selon notre raison humaine et notre capacité de compréhension. » Allah dit :« [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. » (S.55 V.27) 

Ils ajoutent : « Nous ne concevons et comprenons du visage que ce que nous voyons.  

Le plus beau que l’on puisse connaître est celui de l’être humain. » 

Quant aux sunnites, ils disent : « Nous prenons la part de vérité qui se trouve chez les  

deux extrêmes. » Dans le chapitre de l’exemption de toutes formes d’anthropomorphisme  

(tanzîh), nous agissons avec objectivité et vérité. Nous nions toutes formes d’anthropomorphisme. Dans le chapitre de la reconnaissance et de l’attestation (‘ithbât) des  

sens premiers des noms et des attributs, nous agissons également avec objectivité et vérité. Nous ne nions pas ce qu’Allah a attesté pour lui-même. Cela donne une reconnaissance et une  

attestation sans anthropomorphisme, sans dénuement du sens des noms et attributs. 

Allah dit :« Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (S.42 V.11) 

Il dit également :« Et nul n'est égal à Lui. » (S.112 V.4) 

En conclusion, les sunnites sont le juste milieu lorsqu’il s’agit des noms et des attributs d’Allah. Ils se situent entre les deux tendances extrémistes dont l’une a exagéré dans le fait de nier et de rejeter toutes formes d’anthropomorphismes. Ce sont les partisans du dénuement des sens des noms et attributs, comme c’est le cas pour les djahmites. L’autre tendance extrémiste a exagéré dans l’affirmation du sens réel des noms et des attributs. Ce  

sont les anthropomorphistes. 

Quant aux sunnites, ils disent : « Il ne faut pas exagérer dans l’affirmation (‘ithbât), ni  

dans la négation (ta‘tîl). Nous attestons sans comparaison et ce, toujours d’après la parole 

d’Allah :« Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (S.42 V.11)

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[104] L’islam est la religion du juste milieu

2 – Le sunnisme, tendance médiane 

Voici quelques exemples illustrant la position des sunnites vis-à-vis des autres  

tendances constituant la communauté Islamique. 

a) – En ce qui concerne la lecture des textes religieux : 

Les sunnites ont une position qui se situe entre une lecture totalement littérale  

(exotérique) comme ches zahirites et une lecture totalement profonde (ésotérique) comme  

chez les bâtinites. Par exemple, la lecture des noms et attributs a été littérale chez les ancêtres  

pieux, elle l’est également chez les sunnites.

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[104] L’islam est la religion du juste milieu

1 – L’Islam, religion médiane

Partie 2

d) – De même pour les nourritures et les boissons. 

Il y a la communauté pour qui tout est licite, alors qu’il y a la communauté pour qui les animaux à ongle unique leur sont interdits. 

Allah dit à ce sujet :« Aux Juifs, Nous avons interdit toute bête à ongle unique. Des bovins et des ovins, Nous leurs avons interdit les graisses, sauf ce que portent leur dos, leurs entrailles, ou ce qui est mêlé à l'os. Ainsi les avons-Nous punis pour leur rébellion. Et Nous sommes bien véridiques. » (S.6 V.146) 

Quant à la communauté musulmane, elle est médiane. Il leur est permit les choses  

licites et leur est interdit les choses illicites. 

e) – En ce qui concerne la loi du talion : 

Il y a la communauté pour qui elle est obligatoire. 

Il y a la communauté pour qui les membres doivent faire preuve d’indulgence en  

n’appliquant pas la loi du talion. 

Quant à la communauté Islamique, elle a le choix entre la loi du talion, le prix du sang,  

ou le pardon. 

Ainsi, la communauté Islamique se situe entre les communautés. Elle se situe entre l’exagération et l’insuffisance.

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[104] L’islam est la religion du juste milieu

1 – L’Islam, religion médiane

Partie 1

Voici quelques points illustrant la position de l’Islam entre certaines religions : 

a) – En ce qui concerne Allah lui-même : 

Il y a la communauté qui a tendance à attribuer à Allah des imperfections et des défauts, le comparant aux êtres humains. Inversement, il y a la communauté qui a tendance à  

comparer la créature imparfaite au Créateur parfait. 

Quant à la communauté Islamique, elle n’attribue aucune imperfection, ni défaut à  

Allah et elle ne compare pas la créature humaine au Créateur. 

b) – En ce qui concerne les Prophètes : 

Il y a la communauté qui a été incrédule face à Jésus fils de Marie, tandis qu’une autre  

communauté y a cru sans modération jusqu’à la diviniser. 

Quant à la communauté Islamique, elle a cru en Jésus fils de Marie, sans aucune forme d’exagération. Elle déclare qu’il est le serviteur et adorateur d’Allah, mais également son  

Messager et son Prophète. 

c) – En ce qui concerne les pratiques religieuses : 

Il y a la communauté dont les membres ont une pratique qui n’est pas accompagnée de  

purification corporelle. Pour eux, la souillure sous toutes ses formes n’est pas une entrave à la pratique religieuse. A l’opposé, lorsque les membres de l’autre communauté sont atteints d’une souillure, ils changent catégoriquement de vêtements, car pour eux, l’eau ne permet pas de se purifier d’une quelconque souillure. Ils vont jusqu’à s’éloigner d’une personne en période de menstrues, évitant tout contact avec elle. 

Quant à la communauté Islamique, elle se situe dans l’entre-deux. Le musulman ne  

découpe pas la partie du vêtement comportant la souillure, ni ne prie avec la souillure. Il lave la partie concernée jusqu’à faire disparaître toute trace de souillure, puis prie avec le vêtement en question. Il ne fuit pas la personne en période de menstrues. Bien au contraire, il la côtoie, et ses rapports avec elle restent les mêmes, excepté les rapports sexuels.

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[104] L’islam est la religion du juste milieu 

[104] L’islam se situe entre l’exagération et l’insuffisance ; entre l’anthropomorphisme et  

la négation [des attributs] ; entre la négation du libre-arbitre et l’attribution à l’homme  

d’un pouvoir de création, de décision sans limite ; puis entre l’espoir et le désespoir. 

Quant à l’exagération et l’insuffisance, Allah dit :« Dis : « Ô gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité. » » (S.5 V.77)

« 87 Ô les croyants : ne déclarez pas illicites les bonnes choses qu'Allah vous a rendues  

licites. Et ne transgressez pas. Allah, (en vérité,) n'aime pas les transgresseurs. 

88 Et mangez de ce qu'Allah vous a attribué de licite et de bon. Craignez Allah, en qui vous avez foi. » (S.5 V.87-88 

De ‘Aïcha (qu’Allah l’agrée) qui dit : « Certains Compagnons du Messager d’Allah ont questionné les épouses du Prophète ﷺ  sur ses   

pratiques religieuses secrètes. L’un d’eux dit : Je ne mange pas de viande. Un autre dit : je  

ne me marie pas. Un autre dit : je ne dors pas sur mon lit. Ces propos sont parvenus au  

Prophète ﷺ , qui dit : qu’ont-ils ces gens à dire de telles choses ? En ce qui me concerne, je mange de la viande et je me marie. Celui qui se passe de ma ligne de conduite (sunna), n’est pas des miens. » [Bukhârî, Muslim]. 

Le sunnisme et le juste milieu. 

Au sein de toutes les différentes tendances, le sunnisme est le juste milieu à l’instar de  

la religion Islamique qui est vis-à-vis des religions précédentes, celle du juste milieu.

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