Dans le Livre «Al Isaba Fi Tamyiz Al Sahaba » Volume 06 » Page 202»

D’après ‘Abdallah Ibn Saylan (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit en levant le regard vers le ciel : « Gloire à Allah ! Les épreuves sont envoyées sur vous comme la pluie est envoyée (*)».

(Rapporté par Al Baghawi dans Mou’jam As Sahaba n°1729 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Al Isaba Fi Tamiz Bayna Sahaba vol 6 p 202, Hadith Isnad Sahih)

(*) Le hadith montre que les épreuves et les difficultés vont être nombreuses et plus l’Heure va être proche, plus les épreuves et les difficultés vont être nombreuses.

Ainsi il convient au musulman d’apprendre comment le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a encouragé les musulmans à se comporter dans cette situation.

Parmi les choses enseignées par le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) :

– Le fait de prendre garde aux épreuves et à ne pas y participer.

(voir par exemple Sahih Mouslim hadith n°2887)

– Le fait d’invoquer Allah pour qu’Il nous préserve des épreuves.

(voir par exemple Sahih Al Boukhari hadith n°2823 et Sahih Mouslim hadith n°590)

– Le fait de multiplier les bonnes actions et de s’empresser vers le bien.

(voir par exemple Sahih Mouslim hadith n°2948)

Mutarrif Ibn 'Abd Allah a dit :

« Il n'appartient à personne de se jeter du haut d'un puits et dire:

"C'est ce qui m'a été prédestiné" 

mais il faut prendre garde à cela et lutter, et si un malheur frappe, il faut savoir qu'on n'est touché que par ce qu'Allah a écrit. »

 Al-Hilyah 2/202 

Ainsi étaient nos Pieux Prédécesseurs | La patience p.222

قال مطرف بن عبد الله  : ليس لأحد أن يصعد فيلقي نفسه من فوق البئر ويقول : قدر لي ، ولكن يحذر ويجتهد ويتقي ، فإن أصابه شيء علم أنه لم يصبه إلا ما كتب الله له .

 Retranscrit par t.me/nossalafsalih

Le tawhid , la base de la croyance islamique:

La croyance au décret et au destin

La signification de la croyance au destin

 18-04-2010

 Question 34732

Quelle est la signification de la croyance au destin ?

Texte de la réponse

Louange à Allah.

Qadar (destin) signifie la détermination par Allah Très Haut de tout ce qui arrive dans l’univers et le déroulement des choses conformément à Sa science et Sa sagesse.

La croyance au destin implique quatre choses.

La première est de croire qu’Allah Très Haut a une connaissance globale et une connaissance détaillée de toute chose depuis l’éternité. Cela embrasse à la foi Ses propres actes et ceux de Ses serviteurs (humains).

La deuxième est de croire qu’Allah Très Haut a tout inscrit sur le Tableau bien gardé. À propos de ces deux choses, Allah Très Haut dit : Ne sais- tu pas qu' Allah sait ce qu' il y a dans le ciel et sur la terre? Tout cela est dans un Livre, et cela est pour Allah bien facile.  (Coran, 22 : 70).

Mouslim (2653) a rapporté dans son Sahih qu’Abd Allah Ibn Amr ibn As (qu' Allah l'agrée ) a dit :  J’ai entendu le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) dire : Allah a inscrit les destins des créatures cinquante mille ans avant la création des cieux et de la terre .

Et le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Certes, dès qu’Allah créa la Plume, Il lui dit :  écris – ô Maître : que vais-je écrire ? – écris les destins des choses jusqu’à l’avènement de l’Heure  (rapporté par Abou Dawoud, 4700 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi Abou Dawoud.

La troisième est de croire que rien ne peut exister sans la volonté d’Allah Très Haut. Ceci s’applique aussi bien aux actes du Transcendant et Très Haut qu’aux actes des créatures. Pour ce qui est de Ses propres actes, Allah Très Haut dit : Ton Seigneur crée ce qu' Il veut et Il choisit; il ne leur a jamais appartenu de choisir. Gloire à Allah! Il transcende ce qu' ils associent à Lui!  (Coran, 28:68) et : Allah affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans l' au-delà. Tandis qu' Il égare les injustes. Et Allah fait ce qu' Il veut.  (Coran, 14 : 27) et : Si Allah avait voulu, Il leur aurait donné l' audace (et la force) contre vous. (Coran, 4 : 90) et :  Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l' auraient pas fait. (Coran, 6 : 112).

Tous les événements, actes et êtres sont régis par la volonté d’Allah Très Haut ; ce qui lui plaît arrive, et ce qui ne Lui plaît pas n’arrivera pas.

La quatrième est de croire que tous les êtres sont créés par Allah ; qu’il s’agisse de leurs entités, de leurs qualités ou de leurs mouvements. A ce propos, Allah Très Haut dit :  Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant. (Coran, 39 : 62) et : Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne S' est point attribué d' enfant, qui n' a point d' associé en Sa royauté et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.  (Coran, 25 : 2).

Allah a dit du Prophète Ibrahim (bénédiction et salut soient sur lui) qu’il a dit à son peuple : alors que c' est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous fabriquez?"  (Coran, 36 : 96).

Si l’on adhère à ces quatre croyances, on croit justement au destin.. Croire à celui-ci, comme nous l’avons présenté, n’exclut pas que l’homme dispose d’une volonté et d’une puissance qui déterminent ses actes volontaires et lui donnent la possibilité de faire ou de ne pas faire ce qui est possible dans le domaine de l’accomplissement des actes d’obéissance ou de désobéissance ou leur abandon. La réalité vécue et la loi indiquent clairement l’existence de cette volonté indépendante chez l’individu. Pour ce qui est de la loi, Allah Très Haut dit à propos de la volonté humaine : Ce jour- là est inéluctable. Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur.  (Coran, 78 : 39) et : Craignez Allah, donc autant que vous pouvez  (Coran, 64 : 16) et : Allah n' impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité.  (Coran, 2 : 286).

Ces versets attribuent à l’homme une puissance et une volonté qui lui permettent d’agir ou de s’en abstenir.

Quant à la réalité, tout être humain sait qu’il dispose d’une volonté et d’une puissance permettant de faire et de ne pas faire, comme il distingue entre ce qui dépend de lui et ce qui est involontaire comme les tremblements. Cependant la volonté et la puissance humaines sont régies par celles d’Allah Très Haut :  Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l' Univers. (Coran, 81: 28-29).

L’univers entier appartenant à Allah, rien ne peut se passer dans Son royaume sans Sa connaissance et Sa volonté.

Allah Très Haut le sait mieux.

Voir Rissalatou charhi ussoul al-imam par Cheikh Ibn Outhaymine.

https://www.google.com/amp/s/islamqa.info/amp/fr/answers/34732

Comment le serviteur doit patienter

sur sa prédestination

qu’elle soit favorable ou défavorable

L’Imam Al-Barbahârî et Shaykh An-Najmi

“Il faut vouer ses actes en toute exclusivité à Allah, être satisfait du décret d’Allah, patienter sur le jugement d’Allah, et croire en tout ce qu’Allah a prédestiné, que cela soit favorable ou défavorable, doux ou amer.” 

Concernant sa parole : “être satisfait du décret d’Allah, patienter sur le jugement d’Allah, et croire en tout ce qu’Allah a prédestiné, que cela soit favorable ou défavorable, doux ou amer.” La satisfaction vis-à-vis du décret d’Allah est un rang élevé, et le décret désigne ici ce en quoi l’homme ne peut rien comme la maladie et la santé, la richesse et la pauvreté, la mort, et l’ensemble des malheurs qui frappent le serviteur. A ce sujet, les hommes sont de deux types, ou on peut dire que le serviteur adopte face à cela deux états dont l’un est plus élevé que l’autre.

Le plus élevé des deux est :

1- La satisfaction qui est le premier état et consiste à ce que tu sois satisfait de ce qu’Allah سبحانه و تعالى t’a prédestiné, ce qu’Il t’a accordé comme subsistance, et ce qu’Il t’a prédestiné comme calamités. La satisfaction face à ces choses qui viennent uniquement de la prédestination d’Allah, et que ni le serviteur ni personne d’autre ne peut repousser, est un degré élevé, un attribut noble, lorsque le serviteur espère en la récompense pour le malheur qui l’a frappé, en ce sens que s’il avait le choix entre la récompense et la disparition de ce malheur, il choisirait la récompense.

2- S’il n’est pas de ceux qui agréent, qu’il soit de ceux qui patientent, et c’est là le deuxième état. Le serviteur doit patienter si Allah lui prédestine une épreuve, l’endurer en espérant la récompense et en se soumettant au décret et à la prédestination.

Allah سبحانه و تعالى dit :

وَٱلصَّٰبِرِينَ فِى ٱلْبَأْسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلْبَأْسِ ۗ أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ ۖ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُتَّقُونَ

Ceux qui endurent dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les pieux ! 

Sourate Al-Baqarah, v.177.

Et dans le hadith :

Lorsqu’Allah aime un peuple, Il les éprouve. Celui qui agrée obtiendra l’agrément, et celui qui se courrouce obtiendra le courroux.

Sahîh Al-Jâmi’ – 285. 

Remarque :

Il n’est pas permis d’agréer les péchés ou de les justifier par la predestination, mais il faut s’efforcer de les faire disparaître et cesser.

Allah سبحانه و تعالى dit : 

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ

Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah.

Sourate Âl ‘Imrân, v.110.

Et le Prophète ﷺ dit :

Celui d’entre vous qui voit un mal, qu’il le change de sa main ; s’il ne le peut pas, par sa langue ; et s’il ne le peut pas, qu’il le réprouve en son cœur, et c’est là le plus bas degré de la foi.

Muslim – 49. 

Si on imagine que les mécréants occupent un pays musulman, nous est-il permis de dire : “C’est une chose décrétée” et nous taire ensuite sans essayer de mettre fin à ce mal jusqu’à ce que les musulmans soient libres dans leur pays et se libèrent de la domination des mécréants sur eux ? La réponse est qu’il ne nous est pas permis ni de nous taire, ni de l’agréer, ni de patienter sur cela.

Et c’est Allah qui accorde le succès 

https://salafislam.fr/serviteur-patienter-face-a-predestination-soit-favorable-defavorable-limam-al-barbahari-shaykh-an-najmi/

Règle dans la patience 

et le remerciement  

Cheikh Al-Islâm ibn Taymiyyah  

- Qu'Allah lui fasse miséricorde

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Différentes choses aident le serviteur à cette patience :

La septième : 

Qu’il sache que s’il s’occupe à se venger et à chercher la confrontation il perdra son temps et son cœur s’éparpillera et il manquera des biens qu’il  

ne pourra pas rattraper. Et peut-être que cela est plus grave pour lui que la calamité qui l’a touché venant d’eux. S’il pardonne et est clément, il  

aura alors libéré son cœur et son corps pour ce qui lui est bénéfique et est plus important pour lui que la vengeance.

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Différentes choses aident le serviteur à cette patience :

La sixième : 

Et cela fait partie des bénéfices les plus importants : 

Qu’il sache que la récompense est du type de l’action, et qu’il est lui-même un pécheur injuste ; et que ceux qui pardonnent aux gens, Allah  

leur pardonne. 

Donc, s’il sait que son pardon et sa clémence et sa bonté envers eux , alors qu’ils lui font du mal , seront la cause qu’Allah le récompense également d’une récompense du type de l’action : qu’Il lui pardonne et lui accorde Sa Clémence, il lui sera alors facile de patienter et de  

pardonner ; et ce bénéfice suffit à lui seul à celui qui est doué de raison.

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Différentes choses aident le serviteur à cette patience :

La cinquième : 

Qu’il sache que jamais quelqu’un ne s’est vengé sans que cela ne lui cause un sentiment d’humiliation qu’il éprouve en lui-même ; tandis  

que s’il pardonne, Allah le rend puissant. 

Ceci fait partie des choses dont nous avons été informés par le  

véridique lorsqu’il dit : 

"Allah n’augmente un serviteur, en raison de son pardon, qu’en  

puissance". 

La puissance donc obtenue par le pardon est plus aimée par lui et lui est plus bénéfique que la puissance obtenue par la vengeance car elle est  

une puissance en apparence mais en réalité elle cause une humiliation intérieurement, tandis que le pardon est une humiliation intérieurement mais est la cause de la puissance intérieurement et extérieurement.

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Différentes choses aident le serviteur à cette patience :

La quatrième : 

Qu’il sache que s’il pardonne et se (comporte) bien, cela aura pour conséquence que son cœur soit sain envers ses frères, et pur de toute tricherie et haine et désir de vengeance et de toute mauvaise intention ;  

et il obtiendra tôt ou tard par la douceur du pardon un plaisir et un bénéfice qui surpasseront de multiples fois le bénéfice obtenu par la vengeance et il entrera dans (le sens de) la parole d’Allah (dont la traduction est) : "Car Allah aime les bienfaisants"[1] . 

Il devient donc (quelqu’un) d’aimé par Allah et il devient comme celui à qui on a pris un dirham et qui ensuite sera dédommagé avec des  

milliers de dinars ; il éprouvera alors la plus grande joie possible quant aux bienfaits dont Allah l’a comblé. 

1 Sourate Âli ‘Imrân v.134.

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La juste considération des "causes" dans le "Tawakoul".

De #cheykh_elIslam #ibn_Taymiyyah -

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《Ce qu'il faut savoir à ce sujet, ce qu'a dit un ensemble de savants , à savoir qu' :

"- Observer uniquement que les "causes", est un associationnisme dans le monothéisme.

- Et supprimer la conséquence des "causes", est un manque de raison.

- Et se détourner complètement des "causes", est une diffamation faite à l'encontre de la révélation."

Or le "Tawakoul" (subordination) et l'espérance, ont un sens composé de ces trois composantes là : le monothéisme, la raison, et la révélation.》

قال #شيخ_الإسلام #ابن_تيمية رحمه الله تعالى :

" ومما ينبغي أن يعلم : ما قاله طائفة من العلماء. قالوا:

- الالتفات إلى الأسباب شرك في التوحيد .

- ومحو الأسباب أن تكون أسبابا نقص في العقل ،

- والإعراض عن الأسباب بالكلية قدح في الشرع .

وإنما التوكل والرجاء معنى يتألف من موجب التوحيد والعقل والشرع " >

انتهى من " مجموع الفتاوى " (8 / 169) .

#التوحيد

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Règle dans la patience 

et le remerciement ( page 10) 

Cheikh Al-Islâm ibn Taymiyyah  

- Qu'Allah lui fasse miséricorde

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Différentes choses aident le serviteur à cette patience :

La troisième : 

Que le serviteur sache la bonne récompense qu’Allah a promis à celui qui pardonne et patiente comme (la traduction de) la parole d’Allah dit : 

"La sanction d’une mauvaise action est une mauvaise action  

(une peine) identique. Mais quiconque pardonne et réforme, son salaire incombe à Allah. Il n’aime point les injustes !" [2].

Comme les gens sont de trois types dans la manière de faire face au mal (qui leur est fait) : un injuste qui prend plus que son droit, un économe  

qui prend à la mesure de son droit et un bon qui pardonne et délaisse son droit ; Allah a cité les trois genres dans ce verset : le début du verset est au sujet des économes, son milieu est au sujet de ceux qui devancent  

les autres (par leurs bonnes actions) et sa fin au sujet des injustes. 

Et qu’il connaisse l’appel de celui qui fait cet appel Le Jour du Jugement Dernier : "Que se lève ceux dont la récompense incombe à Allah". 

Ne se lèveront que ceux qui auront pardonné et réformé. 

S’il sait qu’en se vengeant et en cherchant son dû il perdra la  

récompense, il lui sera alors facile de patienter et de pardonner.

2 Sourate Ach-Chourâ v.40.

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