*Les avantages des épreuves pour les serviteurs d'Allah*

يقول ابن القيم رحمه الله : لولا محن الدنيا ومصائبها، لأصاب العبد من أدواء الكِبر والعجب والفرعنة وقسوة القلب، ما هو سبب هلاكه عاجلًا وآجلًا، فمن رحمة أرحم الراحمين أن يتفقده في الأحيان بأنواع من أدوية المصائب، تكون حمية له من هذه الأدواء، وحفظًا لصحة عبوديته، واستفراغًا للمواد الفاسدة الرديئة المهلكة، فسبحان من يرحم ببلائه، ويبتلي بنعمائه .

[ زاد المعاد لـ ابن القيم ٤ / ١٧٩ ]

L'imam Ibn elqayyim qu'Allah lui fasse miséricorde a dit :

"Si ce n'était les épreuves du bas-monde et ses calamités, le serviteur aurait été touché par les maladies de l'orgueil, de l'infatuation (la satisfaction de soi), l'arrogance pharaonique et la dureté du cœur qui provoqueraient sa destruction rapide et retardée. De ce fait, fait partie de la miséricorde du plus miséricordieux des miséricordieux qu'Il inspecte parfois le serviteur par quelques sortes de remèdes que constituent les calamités qui sera pour lui une protection contre ces maux (cités précédemment), ainsi qu'une protection préservant la validité de son adoration et une cause qui permettra de se vider des matières corrompues, mauvaises et destructrices. Pureté donc à Allah qui fait miséricorde (à Ses serviteurs) par Ses épreuves et qui éprouve (Ses serviteurs) par Ses bienfaits."

Zad Al ma'ad d'Ibn elqayyim (vol4/p179)

https://t.me/Ahlsunnahtraduction

Shaykh 'Abderrazzâq Al-Badr a dit : 

《La foi au destin a un effet bénéfique sur le serviteur dans le repos de son cœur ainsi que la tranquillité de son âme. 

Et cela car le croyant sait dans les moments de joie que ceci est un bienfait d'Allah, il va donc Le louer pour ce bienfait, tandis que dans les moments difficiles, il sait que l'épreuve fait partie du décret d'Allah, et ce qu'Allah veut se réalise et ce qu'Il ne veut pas ne se réalise pas. 

Le serviteur patiente donc sur cette épreuve, il obtient dans les moments de bienfaits la récompense des reconnaissants et dans les épreuves la récompense des patients et ceci est spécifique au croyant.》 

Source : Site officiel du Shaykh. 

Chaîne : Fawâid Al-Badr 

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L'istidraj

 Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Allah a dit dans la sourate Al An'am n°6 verset 44 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Puis lorsqu'ils eurent oublié ce qui leur avait été rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose et lorsqu'ils eurent exulté de joie en raison de ce qui leur avait été donné Nous les saisîmes soudain et les voilà désespérés ».

قال الله تعالى : فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَا أُوتُواْ أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ

(سورة الأنعام ٤٤)

D'après 'Oqba Ibn 'Amir (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Si tu vois que Allah donne à un serviteur les choses de l'ici-bas qu'il aime (1) alors qu'il persiste a commettre ses péchés alors certes ceci est du istidraj (2) ».

Puis il a récité le verset : -Puis lorsqu'ils eurent oublié ce qui leur avait été rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose et lorsqu'ils eurent exulté de joie en raison de ce qui leur avait été donné Nous les saisîmes soudain et les voilà désespérés-.

(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°413)

(1) C'est à dire comme argent, enfant, rang dans la société...

(2) C'est à dire qu'à chaque fois qu'il commet un péché alors un bienfait d'Allah vient avec ce péché et ceci lui fait oublier la demande de pardon.

Ainsi il se rapproche petit à petit du châtiment puis il est saisi brusquement par la punition divine.

(Fayd Al Qadir, hadith n°629)

عن عقبة بن عامر رضي الله عنه قال النّبي صلّى الله عليه و سلّم : إذا رأيتَ اللهَ يُعطي العبدَ من الدّنيا على مَعاصيه ما يُحِبُّ فإنّما هو اسْتدراجٌ

ثمّ تلا : فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ

(رواه أحمد و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم ٤١٣)

Copié de hadith du jour 

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8. On ne L'interroge pas sur ce qu'Il fait 

Le septième principe c'est qu'on n'interroge pas Allah sur ce qu'Il fait, sur ce qu'Il créé et sur ce  

qu'Il veut d'une interrogation ayant le caractère d'une objection et d'une interpellation. 

La preuve en est Sa Parole : 

« Il ne Lui est pas demandé compte de ce qu'Il fait alors qu'Il leur est demandé compte. 

» (Coran, 21/23). 

En réalité ce principe est clair et évident parce que celui qui interroge autrui et l'interpelle il le fait en tant que son supérieur ou parce que celui qui est interrogé a fait preuve d'ignorance ou  

de manquement ou d'abus. Or toutes les causes qui justifient les interrogatoires, les objections et les interpellations sont inexistantes à l'endroit d'Allah . 

En effet Allah est L'omniscient, le Sage auquel il est impossible d'attribuer l'ignorance ou le  

manquement. car II régit les affaires des créatures par Sa sagesse qu'on ne peut absolument pas embrasser. On n'en connaît d'ailleurs qu'une part infime. Puisque même les Anges rapprochés n'ont pu discerner la sagesse divine à propos de la création de l'homme et de l'octroi du vicariat sur la terre au fils d'Adam. 

Allah a dit à ce sujet : 

« Quand ton Seigneur dit aux Anges : je vais placer sur la terre un vicaire - Y placeras- 

tu quelqu'un qui y sèmera le scandale et y répandra le sang alors que nous, nous  

glorifions Ta louange et proclamons. Ta sainteté? Il dit : Je sais ce que vous ne savez  

point. » (Coran, 2/30) 

Par ailleurs, comme Allah est le Seigneur et le Roi de toute chose et que tout ce qui est autre que Lui est soumis et assujetti à Allah , on ne peut concevoir qu'Allah puisse être sous le contrôle ou la direction de quiconque ou que quelqu'un puisse commander Allah . Car Allah est trop sublime par rapport à ces considérations. Du reste, Allah est le créateur et le Seigneur effectif de toute chose. Ce qu'Il ordonne dans le monde et ce qu'Il fait relève de son pouvoir exclusif de disposer de Ses possessions comme Il veut. S'il en est ainsi il devient impossible qu'on puisse L'interroger, L' interpeller ou Lui objecter quoi que se soit.

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7. Personne ne peut opposer d'argument au décret divin (al qadar)

Le décret (al qadar) ne peut servir d'argument à quiconque pour se dérober à sa  

responsabilité. 

Allah a dit : 

« Dis : A Allah appartient l'argument décisif. S'Il l'avait voulu, Il vous aurait dirigés  

tous. » (Coran, 6/149) 

En réalité ce principe est nécessairement évident au regard de la religion! Car si le décret constitue un argument pour quiconque, Allah n'aurait châtié personne. Aussi, comme la rétribution est effective et le châtiment est réel pour les mécréants conformément à leur responsabilité, tel que nous l'avions développé dans le cinquième principe, opposer le décret comme argument pour se décharger de la responsabilité et annuler la rétribution est une objection nulle et non avenue.

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. L'impossibilité de l'injustice pour Allah  

Le cinquième principe porte sur l'impossibilité de l'injustice pour Allah . En effet Allah est  

totalement exempt d'injustice et tous Ses actes sont de la justice et de la miséricorde. Allah a  

dit : 

- « Je ne serai être injuste envers les serviteurs. » (Coran, 50/29) 

- « Plutôt que de Nous nuire ils étaient injustes envers eux-mêmes. » (Coran, 2/57) 

- « Ton Seigneur ne sera pas injuste envers quiconque. » (Coran, 18/49) 

- « Nous n'aurons pas été injustes envers eux mais ce seront eux les injustes. » (Coran, 43 /76)

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5. La responsabilité de l'homme quant à ses actes

Bien qu'Allah soit le Créateur des choses, dont les actes de l'homme en font partie et que ce que veut Allah est et ce qu'Il ne veut pas n'est pas, l'homme est responsable de ses actes et il en sera rétribué. Ceci constitue le quatrième principe. La connaissance de ce principe est déduite nécessairement de la foi. En effet l'un des fondements de la foi consiste à croire au jour du jugement où les hommes seront dirigés après avoir rendu les comptes au jour de la  

résurrection soit vers le Paradis soit vers l'Enfer. Aussi, il n'y a pas lieu de mentionner les  

preuves qui attestent ce principe et tout ce qui s'y rapporte car elles sont connues même par les gens du commun et des écoliers.

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3. Allah est le Créateur de toutes choses

Allah est Le Créateur qui détient Seul le pouvoir de créer et de produire à partir de rien. En  

effet Il est le Créateur de toute chose sans exception. Car pour toute chose devenue existante  

après avoir été de l'ordre du néant, c'est Allah qui l'a créée, y compris naturellement tous les  

actes de l'homme. Comme ces actes étaient inexistants avant de devenir effectifs, ils sont  

nécessairement inclus dans la Parole divine : 

« Allah est le Créateur de toute chose.» (Coran, 39/62) 

C'est dire que celui qui introduit une exception au sein de cette généralisation ne fait  

qu'instituer un autre créateur à côté d'Allah . 

Or cela c'est du polythéisme; les preuves attestant ce principe sont nombreuses dans le Saint  

Coran. Nous citerons quelques versets en ce sens : 

- « C'est Lui, votre seigneur. Le Créateur de toute chose. Point de divinité si ce n'est Lui. »  

(Coran, 6/102) 

- « Il a crée toute chose et en a fixé le terme. » (Coran, 25/2) 

- « Allah a crée tout être rampant à partir de l'eau. » (Coran, 24/45) 

Il existe d'autres versets très nombreux qui affirment le caractère général de la création des choses par Allah - qu'Il soit exalté -. Ainsi celui qui en excepte une chose aura fait preuve d'associationnisme en matière de création et d'existenciation.Or la création des choses par Allah - qu'Il soit exalté - s'effectue selon ce qu'Il a déterminé et fixé pour ces choses. Allah - qu'Il soit exalté - a dit :  

« Il a crée toute chose et en a fixé le terme. » (Coran, 25/2).  

Il est dit dans le hadith authentique rapporté par Muslim que : « Allah a conçu les déterminations des créatures cinquante mille ans avant de créer les cieux et la terre. Son  

Trône est sur l'eau ». Ces déterminations qu'Allah a imposé aux choses qu'Il a crées et qu'il crée signifient les propriétés de ces choses, leurs substantialités et ce qui les distingue des autres quant au genre, à l'espèce et à l'individualisation et quant à leur composition, leur forme, leur couleur, leur volume, leurs constituants etc...

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2. La Science Divine

La science d'Allah - exalté soit-Il - a précédé les choses avant leur existence. De même la  

science divine connaît ce qui adviendra de ces choses après leur venue à l'être ainsi que ce qui émanera d'elles. Il va de soi que la science divine embrasse l'homme et tout ce qui se produit dans son existence. Il existe d'innombrables preuves à ce sujet, tirées du Coran Manificent, notamment dans les versets suivants : 

- « Allah , sur toute chose, est omniscient. » (Coran, 9/115) 

- « Allah connaît parfaitement les secrets des coeurs. » (Coran, 31/23)

« Nul femelle ne porte ou ne met bas, sans qu'Il ne la sache. » (Coran, 35/11) 

- « Il a les clefs de l'inconnaissable qui ne sont connues que par Lui. Il sait ce qui est sur la terre ferme et dans la mer. Nulle feuille ne tombe qu'Il ne la sache. Il n'existe ni graine dans les ténèbres de la terre ni brin vert ni brin desséché qui ne soient consignés dans un écrit explicité. » (Coran, 6/59) 

La science d'Allah - qu'Il soit exalté -embrasse également le non manifeste et son devenir s'il venait à l'être. 

En effet Allah - qu'Il soit exalté - a dit : 

« S'ils étaient partis en compagne à vos côtés, ils n'auraient été pour vous qu'un trouble superflu et auraient semé la discorde parmi vous. » (Coran, 9/48) 

« S'ils étaient renvoyés sur terre, ils retourneraient à ce qui leur a été interdit. ». (Coran, 6/28) 

« Si Allah avait reconnu en eux quelque bien, Il les aurait fait entendre. Mais même s'Il  

les avait fait entendre, ils se seraient détournés et se seraient écartés. » (Coran, 8/23)

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 Le destin est le secret d'Allah ...

Wahb Ibn Mounabbih (m.114) dit :

« J'ai médité sur le destin et j'en fus perplexe. Puis je recommençai et je fus perplexe. J'ai ensuite remarqué que le plus savant [des hommes] quant au destin, était celui qui s’abstenait le plus [de se prononcer dessus]. Tandis que les plus ignorants à ce sujet étaient ceux qui s'y prononçaient le plus. »

[Rapporté par Ibn Abd Al-Barr dans « At-Tamhîd » 6/67]

 Traduction : Islem Eddy Abou Ouweys

 القدر سر الله ...

قال وهب بن منبه (ت ١١٤ه‍) رحمه الله :

"نظرت في القدر فتحيرت، ثم نظرت فيه فتحيرت، ووجدت أعلم الناس بالقدر أكفهم عنه، وأجهل الناس بالقدر أنطقهم به"

[أخرجه ابن عبد البر في التمهيد ٦/٦٧، وزيارة الأوقاف بالمغرب]

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